普林斯顿神学院探讨信仰与食物的交集
跪在地上
扭扭糖似乎不是一个用来思考上帝话语的透镜。然而，普林斯顿神学院的一名学生最近发现，将电红色的甘草棒与自家种植的农产品进行对比，有助于她检验作家诺曼·维尔兹巴(Norman Wirzba)的论断的极限:“接受食物作为礼物，作为上帝爱与喜悦的宣言，就是以神学的方式接受食物。”
“感谢自己种的食物和感谢从自动售货机买的东西是一样的吗?”这名学生问一群同学，他们聚集在一个农场车库，这里是临时教室的两倍。当她意识到扭扭糖是她最喜欢的零食之一时，她问道:“上帝是要我们吃我们正在吃的东西吗?”
这种类型的探究在“农场”并不罕见，也不鼓励。“农场”是普林斯顿神学院以农场为基础的倡议，它将神学教育和可持续农业结合在一起，目的是为教会培养精通神学、生态和信仰相互作用的领袖。
“农场”的负责人内特·斯塔基说，可持续农业可以帮助形成领导者，这一信念源于一种想法，即优秀的农民和优秀的牧师必须分享许多相同的技能和熟练程度。斯塔基说，这包括“知道如何关注季节，知道如何照顾某件事，知道如何在失败中坚持，以及知道——并对生与死的内在联系怀有敬畏。”“农业计划”也承认，渴望参与粮食体系转型的年轻人正在回归土地，寻找意义和社区。斯塔基认为，鉴于其深厚的农业根基，基督教信仰传统对年轻人关于食物、农业和地球管理的对话有很大贡献。
斯塔基将“农场”描述为“一种根植于特定地方的神学教育方式”。这个地方是神学院21英亩的农场，距离普林斯顿校园市中心3英里。2010年，这座草皮农场被收购，当时的意图很模糊，只是想打造一个静修中心或额外的活动空间。如今，这座草皮农场正在缓慢而从容地进行改造。2015年春天，第一届“农场”班的学生通过竖起围栏和手工挖掘多个苗床，在这片土地上准备了一个40 × 60英尺的花园。他们建造堆肥堆，种植胡萝卜、生菜、洋葱、萝卜和其他作物，在每周的课堂上照料它们;随后几个学期的学生继续学习。目前，该菜园是该农场唯一活跃的耕作区域，但计划聘请一名兼职农场经理来扩大耕作区域。
农场课程包括传统的上课时间、在花园里劳作和一顿百乐餐。三个学分的课程，如《圣经》和《食物:在会众中讲授《圣经》——讨论扭扭糖的课程——每周在农场上课六个小时。在第一个小时，学生分成小组讨论每周阅读作业中的语录，其中包括《圣经》中的选段，以及神学家和农民的作品。园艺充满了接下来的一个半小时，经常伴随着微型课程和继续讨论的文本。在一个小时的聚餐后，最后两个半小时的课程在谷仓里进行。
园艺增加了课堂计划的复杂性，因为每周的任务必须允许一系列的技能水平，同时也使花园走向成功的收获。斯塔基说，园艺经验应该有助于他们反思经文学习。例如，耕种土壤可能会让我们对圣经故事有更深、更细致的理解，在这个故事中，上帝拿了一把土壤，然后呼吸进去，生命就出现了。或者，一项园艺工作可能会激发灵感，就像一位《旧约》(Old Testament)中的教授认识到，跪着播种会让人以服务土地的姿态。
目前，该农场正在教授两个班。斯塔奇和他的课程开发团队正在通过在现有的神学院课程中寻找农业联系以及开发新课程来扩大课程提供。最终，修完必要学分并参加实习的农业学生将获得神学、生态学和信仰形成的证书。
2015年从神学院毕业的凯蒂·奥赫恩(Katie O’hern)看到了走出典型课堂环境的巨大价值。作为第一堂农学课的一员，她发现与教授并肩工作开辟了新的交流渠道。“他跪在我们旁边，我们一起做同样的事情，”奥亨说。双方都经历过膝盖和指甲里的脏东西，这让她在提出曾经担心听起来可能很傻的问题时更放心了。
与园艺经验相差甚远的同学一起工作需要一种脆弱感和谦卑感——消除了课堂上常见的一些竞争文化。一起吃饭意味着彼此了解，这是在每周一次的课堂上所不可能做到的。
现在，奥赫恩在纽约州罗切斯特的阿斯伯里第一联合卫理公会教堂担任门徒和宣教部的牧师，她在工作中应用了农场的课程。她的非正式讨论小组在餐馆聚会，一起吃饭创造了一种轻松的氛围，鼓励沉默的成员加入进来。
她甚至用花园来比喻她作为牧师的工作。“我的工作就是带点水来，或者拔除一些杂草。我的工作不是创造增长，因为我做不到，”欧亨说。“我的工作就是为这种增长创造条件。”她在农场的经历也让她明白，死亡是生命不可或缺的一部分。“在我们的第一节课上，内特说了类似这样的话:‘不管你盘子里有什么食物，无论是鸡肉还是胡萝卜，它都是为了在那里而死的。它的死是为了让你活下去，’”奥赫恩回忆道。“我说不出这在多大程度上改变了我对这么多事情的理解。”
通过农业，死亡和重生变得可见，这使得“农场”成为展示休息的必要性和接受生命循环本质的有力工具。神学院青年、教会和文化教授、农场指导委员会成员肯达·克雷塞·迪安说:“万物会生长会死亡，新生命来自死亡这一事实——这是消费社会的很多因素削弱了这一观点。”“认识到我们的生活是有限度的，这是有意义的。没有什么比在季节和生活节奏中工作更重要的了，这在农业中是如此的生动，提醒你一下。你不能控制下雨的时间，所以你不能最终控制。在人生的另一边，希望会降临，但死亡是你无法避免的。”
迪恩喜欢《农场》打断了我们文化中追求高生产率和成就的普遍驱动力。她注意到，被神学院录取的学生通常都取得了令人印象深刻的成就，她重视他们从农业中不可避免的失败和不幸中学到的教训。“这让他们有点受挫，”迪恩说。“这是一种身份挑战，是一种神学挑战，也是一种实践挑战。”
在他还是普林斯顿神学院学生的时候，Stucky就和他的朋友和同事一起开始探索“农场”的想法。虽然他是创办“农场”的背后推动者之一，但斯塔奇强调，这也受到神学院500多名学生对生态、可持续性、气候和食物正义的关注的推动，这些学生代表了一系列新教教派、罗马天主教和东正教教会。
二年级学生杰西·里格尔(Jess Rigel)说:“我认为教会终于意识到，我们被召唤不仅仅是作为人类彼此之间的关系，而是与上帝创造的一切事物的关系。”她预测自己毕业后的工作将包括一些食物和环境正义的元素。“我们必须把这种关系延伸到动物和植物上，还要延伸到土壤上——土壤是活着的，为我们服务的东西。除非我们能以一种恢复和救赎的方式做到这一点，否则我们就会陷入困境。”
Rigel通过“农场”学到的关键经验之一是耐心——这是她作为“农场”指导委员会成员经常呼吁的一种品质。她笑着说:“我很烦人，我真的想让他们做一些他们还没准备好做的疯狂的事情，比如圆顶帐篷、山羊和干燥的堆肥厕所。”“我想让它成为一个例子——不仅是一个农场的例子，也是一个可持续发展的例子。这需要时间，所以我必须被鼓励要有耐心——非常耐心。”
通过“农场”，Stucky希望将领导者们送到世界各地，他们可以证明在基督教神学传统中有资源可以以非常真实的方式指导我们应对生态挑战。他还深感有必要与那些可能有不同观点的人(包括传统农民和工厂化农民)进行一场有意义的、尊重他人的对话。
斯塔基是堪萨斯人，在来到普林斯顿神学院获得神学硕士和博士学位之前，他的大部分时间都在农场生活和工作。看着他的父亲在20世纪80年代的农业危机中被挤出市场，斯塔基对那些在经济和生态灾难中幸存下来并在工业化农业中取得成功的农民有着巨大的同情。
斯塔基说:“我的故事被《农场》所包裹的一部分，是对许多在工业化农业中努力工作的人的深爱。”“以及对那些全身心投入有机生活，并意识到在这个世界上需要更可持续的生活方式的人的深深的爱。”他想知道我们如何扩大关于食品和农业的讨论，这样就不会把像他姐夫在内布拉斯加州种植5000英亩土地的人排除在外。
迪安补充道:“这是一件非常复杂和困难的事情，要进行这样的对话，而不意外地诋毁那些实际上试图成为解决方案一部分的人。”当然，每次课堂讨论都有人站在不同的立场。每次都有烟火。”
Rigel渴望看到教会参与弥合工业和可持续农业之间的鸿沟。Rigel说:“我们必须找到一种方法，让工业化农业以一种不令人反感的方式参与到这场对话中来。”“我认为教会能帮忙做的一件很酷的事就是在这些关系中延长恩宠。这里有很多其他的声音。我们只需要想办法让他们听到我们的声音。”
普林斯顿神学院
普林斯顿默瑟街64号
609.921.8300
ptsem.edu
普林斯顿大学历史悠久的神学院
普林斯顿神学院是第二古老的神学院
是美国十所神学院中最大的
与长老会有关的神学院。
它成立于1812年，现在大约有500名学生
学生。它庞大的神学图书馆是第二大的
在这个世界上。只有梵蒂冈比它大。
的贡献者
弗兰麦克马纳斯
弗兰·麦克马纳斯是一位作家兼教育家，专注于感官、社会、文化和经济关系，这些关系塑造了……
